En train de devenir... Comment lâcher prise,tout en ne lâchant rien

Blog de Tâm Chân Hanh (Action Juste du Cœur)-un bouddhiste engagé plutôt du coté "extrême gauche" (la Gauche radicale , ANTI-CAPITALISTE) - pour un autre monde possible, plus juste, plus fraternel et plus humain.

31 mars 2017 : Depuis mon départ à la retraite ...

il y a 2 mois
Qu'ai je fait de mes journées?
Rien ou presque rien, à première vue (de celles et ceux qui ne me connaissant pas, me voyaient m'enfermer chez nous (...)

30 septembre 2012

Namo Valokitesvara, le chant d'ouverture des retraites du Village des Pruniers

C'est le chant très proche des chants sacrés  dans les églises... qui entendu la première fois chez mes parents à Grenoble, fin 2005... m'a donné envie de connaître un peu plus le Village des Pruniers et Thay... 

Plus qu'un chant, plus qu'une prière, c'est une véritable méditation.



Namo Valokitesvara , le chant d'ouverture des retraites du Village des Pruniers


 L'invocation des bodhisattvas,  pratiqué au Village des Pruniers, commence par le nom d'Avalokiteshvara...

"Nous évoquons ton nom, Avalokiteshvara, et souhaitons suivre ta voie. Tu sais écouter pour comprendre et soulager la souffrance du monde. Nous évoquons ton nom afin de pratiquer l’écoute avec toute notre attention et tout notre coeur. Arrêtons-nous et écoutons sans juger ni réagir. Pratiquons l’écoute afin de comprendre. Avec attention, pratiquons l’écoute de manière à entendre ce que dit l’autre ainsi que ce qui n’est pas dit. Une écoute attentive permet déjà d’alléger la douleur et la souffrance de l’autre."


en prélude au chant, voici des explications données par Thay sur sa signification.
En audio, traduction de l'explication donnée le 31 déc 2012 
 ,
traduction  et transcription par Pháp Thân de l'enseignement donné le 8 Août 2011 en anglais

(cloche)

Bonsoir chers amis, chère Sangha. Bienvenue à notre retraite sur le thème 'éveiller le coeur.' C'est un moment heureux, parce que nous avons l'opportunité d'être ensemble pour plusieurs jours, pratiquant ensemble et partageant ensemble.
Nous commencerons par la pratique du chant et de l'écoute. Les monastiques vont chanter le nom du bodhisattva Avalokita. Avalokita est une personne qui a la capacité d'écouter, d'écouter profondément et avec compassion. Et il sait comment écouter sa propre souffrance, la souffrance en lui. Il n'avait pas peur de sa souffrance intérieure, alors il pratiquait l'écoute profonde de la souffrance en lui. Et grâce à cette pratique profonde, il a compris la nature de cette souffrance. La souffrance à l'intérieur de nous reflète toujours la souffrance du monde, et si nous regardons profondément la souffrance du monde, nous pouvons voir aussi notre propre souffrance réfléchie en elle.

Beaucoup d'entre nous ne veulent pas être en contact avec la souffrance intérieure. Nous essayons d'échapper à notre propre souffrance, nous n'aimons pas la toucher, et nous essayons de couvrir la souffrance intérieure avec la consommation. Nous écoutons la musique, nous lisons des magazines, nous regardons la télévision, nous prenons la voiture et sortons, nous faisons tout afin d'échapper à notre souffrance, de couvrir la souffrance intérieure. Et c'est pour cela que nous n'avons pas une chance.

Avalokita a eu cette chance parce qu'il était capable de rentrer en lui, d'être en contact avec la souffrance intérieure et de l'écouter profondément. La compréhension et la compassion s'élèvent de cette pratique d'écoute à la souffrance intérieure. Et quand la compréhension de la souffrance s'élève, il y a la transformation, la libération, et nous souffrons moins. Nous nous sentons plus léger, nous nous sentons guéris. Donc la pratique de l'écoute de notre propre souffrance est très cruciale pour la transformation et la guérison. Et après cela, il était capable de regarder les autres personnes, et de voir la souffrance en elles. Et il était capable de comprendre aisément la souffrance dans les autres personnes, dans les autres gens. Sa façon de les écouter, sa façon de les regarder était pleine de compassion et cela les faisait se sentir beaucoup mieux, et il pouvait aider les autres personnes à revenir à leur propre souffrance et à l'écouter et à obtenir la même sorte de transformation et guérison.

 Alors quand les monastiques chantent le nom d'Avalokita, ils n'essayent pas vraiment de prier au bodhisattva. Ils pratiquent comme des bodhisattvas. Namo Valokiteshvaraya. Ils rentrent en eux et touchent la souffrance intérieure, parce que les monastiques ont leur propre souffrance intérieure, réfléchissant la souffrance extérieure aussi.

 À chaque fois, ils chantent le nom trois fois. Durant le premier temps de chant, ils essayent de revenir en eux et écoutent et touchent la souffrance à l'intérieur d'eux. Et durant le temps du chant, Namo Valokiteshvaraya, ils font seulement cela. Et quand ils chantent le nom d'Avalokita pour la deuxième fois, ils focalisent leur attention sur la souffrance des autres personnes, les personnes en face d'elles, les personnes autour d'elles, que ces personnes soient dans la salle ou pas dans la salle, ils rentrent en contact avec la souffrance à l'intérieur de cette personne, et ils commencent à voir la souffrance à l'intérieur d'elle, et écoutant avec compassion la souffrance dans cette personne, le procès de guérison, de transformation, commence avec cette sorte d'écoute à la souffrance intérieure et extérieure. Et quand ils chantent le nom d'Avalokita pour la troisième fois, ils focalisent leur attention sur le monde. Il y a beaucoup de souffrance dans le monde, il y a beaucoup de points douloureux : la guerre, la séparation, la violence, la discrimination, la tuerie, la destruction de l'éco-système. Donc durant le troisième temps du chant, ils entrent en contact avec cela, ils écoutent cette souffrance, et quand nous écoutons le chant, nous joignons la pratique. Nous ne sommes pas des observateurs, nous sommes des participants.

On peut être assis relaxés, nous nous autorisons à être pleinement présents dans l'ici et maintenant, on peut focaliser notre attention sur l'inspiration et l'expiration, et autoriser notre corps à se relaxer. De cette façon, nous autorisons l'énergie collective du chant à pénétrer dans notre corps, nous devenons perméables, parce que durant le temps du chant, la Sangha génère une sorte d'énergie collective de pleine conscience et de compassion, et si autorisons l'énergie collective de pleine conscience et de compassion à pénétrer dans notre corps, alors nous pouvons être capables de relâcher les tensions et de réduire la douleur qui est dans notre corps.

Il y a des tensions dans notre corps, et il y a aussi des douleurs dans notre corps, et si nous savons comment autoriser notre corps à se relaxer, l'énergie collective de la Sangha sera capable de pénétrer. Et en quelques minutes, on se sent mieux. Nous pouvons relâcher les tensions, et nous pouvons aussi réduire la quantité de douleur dans notre corps. Nous ne devons rien faire, nous nous autorisons simplement à être pleinement présents dans l'ici et maintenant, et nous autorisons notre corps à se relaxer. Donc ceci est l'art d'écouter. Nous stoppons nos pensées. Nous nous autorisons à être dans l'ici et maintenant et à nous relaxer, c'est notre pratique.

 Et si nous avons des douleurs, des peines, des peurs, de la colère dans notre cœur, nous pouvons ouvrir notre cœur afin que l'énergie collective de la Sangha puisse pénétrer et aider à réduire cette quantité de souffrance en nous. Nous disons : 'Chère Sangha, voici ma douleur, voici mon désespoir, voici ma colère. S'il te plaît, aide, reconnaît et embrasse les pour moi. Je prends refuge dans la Sangha.' Et si nous pouvons ouvrir notre cœur et autoriser la Sangha à embrasser avec son énergie collective la douleur en notre coeur, nous nous sentirons mieux après quelques minutes d'écoute. C'est très guérissant. Nous pouvons obtenir un soulagement seulement après quelques minutes de pratique de l'écoute. Cela marche toujours. Et si nous avons quelqu'un qui est proche de nous, qui souffre maintenant, qui n'a pas pu venir à la retraite, nous pouvons très bien lui envoyer cette énergie, seulement en pensant à cette personne, et l'appelant soudainement par son nom, et cette énergie sera envoyée à cette personne juste ici dans le moment présent, et chez elle, elle se sentira mieux.

 Écouter la souffrance est une pratique très profonde et efficace dans la méditation bouddhiste. Autorisons nous à être pleinement présent dans l'ici et maintenant, stoppons nos pensées, asseyons nous d'une manière relaxée, et ensemble, produisons l'énergie collective de la pleine conscience, du chant, et de l'écoute, afin que la guérison commence à prendre place.

(cloche)

enseignement repris de ce site "Fleurs du Dharma" que je remercie

Quelques explications supplémentaires:

Avalokiteshvara (Bodhisattva Considérant les voix du monde ou Contemplateur des sons du monde, ou Celui qui considère les appels, Kanzeon bosatsu, plus tard Kannon, 観自在菩`・観世音菩`, Guanshiyin pusa plus tard Guanyin). . Son nom d'origine, Avalokita signifie "qui abaisse son regard". Certains savants pensent qu'on lui a adjoint isvara "seigneur", d'autres penchent pour svara: bruit, son, soulignant le rôle d'émissaire qu'il remplit auprès du Bouddha. Au Japon, avec le développement de l'école Jodo, Kannon / Kanzeon devient un bodhisattva féminin au service du bouddha Amida qui vit sur la Terre pure. Le fait le plus important est que c'est un bodhisattva syncrétique qui peut représenter tous les autres bodhisattvas et qu'il incarnant la compassion ultime. Aussi appelé Tchenrezig au Tibet, le Dalaï lama est considéré comme sa réincarnation.
http://www.nichiren-etudes.net/lotus/lotus-25.htm


dont son mantra de la compassion, est le OM MANI PADME HUM, prononcé Om Mani Pémé Houng par les tibétains. Il représente la compassion et la grâce de tous les Bouddhas et boddhisattvas et invoque plus particulièrement la Bénédiction d'Avalokiteshvara, le Bouddha de la Compassion. Avalokiteshvara est une manifestation du Bouddha dans le Sambhogakaya et son mantra est considéré comme l'essence de la compassion du Bouddha pour tous les êtres.De même que Padmasambhava est pour le peuple tibétain le Maître le plus important, Avalokiteshvara est le Bouddha le plus important et la divinité karmique du tibet. Selon un adage célébre, le Bouddha de la compassion est tellement gravé dans la conscience tibétaine qu'un enfant qui sait dire "maman" peut aussi réciter le mantra OM MANI PADME HUM."


sur Wikipédia: 

Le bodhisattva Avalokiteshvara (hindi अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara « seigneur qui observe », chinois 觀世音 Guānshìyīn ou 觀音 Guānyīn, shanghaïen Kueu(sy)'in, coréen Gwanseeum 관세음, japonais 観音 Kan'non, tibétain Chenrezig, vietnamien Quán Thế Âm, indonésien Kwan Im, khmer Lokeśvara), Tara en Inde[réf. nécessaire] est sans doute le grand bodhisattva le plus vénéré et le plus populaire parmi les bouddhistes du Grand véhicule. Il est aussi utilisé comme yidam dans les méditations tantriques.
Son nom est aussi traduit par « Considérant les voix du monde », « Qui considère les sons du monde », « Celui qui considère les appels ». À l'origine le nom du bodhisattva était Avalokita- (observateur, «percepteur») -svara (son), ce qui désigne le rôle d'émissaire qu'il remplit auprès des Bouddhas Shakyamuni et Amitābhā dans le Kārandavyūha Sūtra.

un article à lire également
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1950_num_137_1_5701

Le Bouddha et Jésus sont vraiment des frères ...


24 septembre 2012

30 septembre 2012 Appel


Je ne pourrais être à Paris à cette grande manif  unitaire pour un referendum sur le nouveau traité européen... mais j'y serais par ce moyen là...

Que nous soyons de Gauche (radicale) ou de Droite (sociale) ou Vert , comme en 2005 Unissons nous tous contre ce traité  



J'appelle toutes celles et tous ceux qui sont comme moi à nous rejoindre...

Mais il nous faut dépasser ce genre d'actions insuffisantes pour moi


S'indigner ne suffit plus , il nous faut agir !





Mais agir dans la JOIE donnera beaucoup plus de force à notre mouvement   
( La vidéo ci dessus, bien que très pédagogique, me semble trop austère, morne...sans entrain...  celles qui suivent me conviennent mieux ) 


question de gout..

 

 

Soyons le changement que nous voulons voir dans le Monde

 

13 septembre 2012

Méditation de Metta - par Bhante Henepola Gunaratana

Metta en Pali, Maitri en Sanscrit,  c'est l'Amour dans le sens de la bonté aimante ...

"Amour bienveillant" peut être une bonne traduction de cette méditation...




Ce texte est récité ou contemplé au début de chaque méditation du matin pendant les retraites conduites par Bhante. Il est extrait de l'ouvrage de Bhante : Méditer au quotidien.

Au commencement de toute séance de méditation, dites en vous-même les phrases suivantes. Ressentez réellement l'intention correspondante:


1. Que je sois bien portant, heureux et en paix.
Qu'il ne m'arrive aucun mal.
Que je ne rencontre ni difficultés ni problèmes.
Puissé-je toujours connaître le succès.
Que je sois également patient, courageux, compréhensif et déterminé à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

2. Que mes parents soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

3. Que ceux qui m'enseignent soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

4. Que tous les membres de ma famille soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

5. Que mes amis soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent -ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

6. Que toutes les personnes qui me sont indifférentes soient bien portantes, heureuses et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'elles ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-elles toujours connaître le succès.
Qu'elles soient également patientes, courageuses, compréhensives et déterminées à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

7. Que mes ennemis soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.

8. Que tous les êtres vivants soient bien portants, heureux et en paix.
Qu'il ne leur arrive aucun mal.
Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes.
Puissent-ils toujours connaître le succès.
Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et à surmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie.



Une fois que vous avez terminé ces récitations, mettez de côté tous vos soucis et conflits pendant la durée de la pratique. Laissez simplement tomber tout le fardeau. S'ils reviennent plus tard dans la méditation, traitez-les simplement pour ce qu'ils sont: des distractions.
La pratique de la bienveillance universelle est également recommandée au coucher et au lever. Il est dit qu'elle vous aide à bien dormir et qu'elle prévient les cauchemars. Elle vous aide aussi à vous lever le matin. Elle vous rend plus amical et ouvert envers le monde, amis ou ennemis, humains ou autres.
Le phénomène psychique qui cause le plus de dommages dans l'esprit, principalement lorsqu'il est tranquille, est le ressentiment. Vous pouvez être indigné en vous souvenant d'un incident qui vous a causé une douleur physique ou mentale. Cette expérience peut produire un malaise, une tension, de l'agitation et vous tourmenter, au point que vous ne soyez plus capable de maintenir votre posture ni d'expérimenter cet état. Nous vous recommandons donc de commencer votre méditation en vous mettant en état de bienveillance universelle.

Il se peut que vous vous demandiez comment il est possible de souhaiter: « Que mes ennemis soient bien portants, heureux et en paix. Qu'il ne leur arrive aucun mal. Qu'ils ne rencontrent ni difficultés ni problèmes. Puissent-ils toujours connaître le succès. Qu'ils soient également patients, courageux, compréhensifs et déterminés à faire face et àsurmonter les difficultés, problèmes et échecs inévitables dans la vie. »

Il faut vous souvenir que vous pratiquez la bienveillance universelle pour la purification de votre propre mental, de même que vous pratiquez la méditation pour votre propre conquête de la paix et votre libération de la douleur et de la souffrance. En pratiquant la bienveillance, vous pouvez développer une attitude plus amicale, sans parti pris, préjugés, discriminations ou animosité. Les personnes compatissantes peuvent aider les autres. La compassion est une manifestation de la bienveillance dans l'action, et celui qui en est dépourvu ne peut aider les autres. Un comportement noble signifie un comportement hautement amical et cordial. Le comportement inclut les pensées, les paroles et les actes. S'il existe des contradictions dans ce triple mode d'expression, quelque chose ne va pas. Un comportement contradictoire ne peut être noble. Par ailleurs, d'un point de vue pragmatique, il est bien préférable de cultiver la pensée « Que tous les êtres soient heureux» que la pensée « Je le hais ». La noble pensée s'exprimera un jour par un comportement noble, et la pensée malveillante en actes malveillants.

Souvenez-vous que vos pensées sont transformées en paroles et en actes afin de procurer le résultat attendu. La pensée transposée en action est capable de produire des résultats tangibles. Vous devriez toujours parler et faire les choses avec la bienveillance présente à l'esprit. Mais si parlant de bienveillance, vous agissez dans une direction opposée, les sages vous le reprocheront. À mesure que la vigilance attentive et la bienveillance se développeront, vos pensées, vos paroles et vos actions deviendront aimables, plaisanœs, sincères et bienfaisantes tant pour vous-même que pour les autres. Si vos pensées, paroles ou actions causent du mal, à vousmême, aux autres, ou aux deux, vous devez alors vous demander si vous êtes vraiment attentif à la bienveillance.

D'un point de vue pratique, si vos ennemis étaient bien portants, heureux et en paix, ils ne seraient pas vos ennemis. S'ils étaient libres de problèmes, de douleur, de souffrance, d'afflictions, de névroses, psychoses et paranoïa, de la peur, des tensions et anxiétés, ils ne seraient pas vos ennemis. Votre solution concrète est de les aider à surmonter leurs problèmes, afin que vous puissiez vivre en paix et heureux. Si vous en étiez capable, vous devriez emplir l'esprit de tous vos ennemis de bienveillance et les faire tous réaliser le véritable sens de la paix, de façon que vous puissiez vivre en paix et heureux. Plus ils sont névrosés, plus ils souffrent de psychoses, de peurs, de tensions, d'anxiétés... plus ils peuvent créer des problèmes, des douleurs et des souffrances au monde. Si vous pouviez convertir une personne méchante et pervertie en un saint, vous feriez un miracle. Cultivons une sagesse adéquate et la bienveillance en nous-mêmes pour convertir les esprits mauvais en de saints esprits.

Quand vous haïssez quelqu'un vous pensez: «Qu'il soit laid, qu'il souffre, qu'il soit pauvre, inconnu, sans amis, malheureux...» Mais ce qui arrive en réalité, c'est que votre propre corps secrète de telles toxines que vous ressentez des douleurs, une tension artérielle élevée, du stress. Votre visage change, vous perdez l'appétit, le sommeil, et devenez désagréable envers les autres. Vous expérimentez les choses mêmes que vous souhaitez àvotre ennemi. Vous ne pouvez pas voir la réalitételle qu'elle est. Votre mental ressemble à de l'eau en ébullition. Vous êtes comme un malade souffrant de jaunisse, auquel toutes les nourritures les plus délicieuses sont insipides. Vous devenez incapable de vous réjouir de la réussite, du succès de quelqu'un d'autre. Tant que cette condition existe, vous ne pouvez pas méditer correctement.
 

Par conséquent, nous recommandons très instamment que vous pratiquiez la bienveillance avant de commencer sérieusement la méditation. Répétez les passages précédents avec beaucoup d'attention et d'intention. En les récitant, ressentez la véritable bienveillance en vous-même d'abord, et ensuite partagez-la avec les autres, car vous ne pouvez pas partager ce que vous n'avez pas en vousmême.
Souvenez-vous toutefois qu'il ne s'agit pas de formules magiques. Elles ne fonctionnent pas toutes seules. Si vous les utilisiez dans cet esprit, vous ne feriez rien d'autre que de gaspiller votre énergie. Mais si vous participez véritablement et investissez ces vœux de votre propre énergie, alors ils vous seront bénéfiques. Essayez et voyez par vous-même.


Méditation qui peut être pousuivie par ce merveilleux chant (en Pali) 

et terminée par ces dédicaces 
 

7 septembre 2012

Ayons (la pleine) conscience de ce que nous consommons

Ce n'est qu' un tout petit aperçu ....


Gourmandes (et gourmands) nous voila chocolat

Quand Nestlé roule pour Monsanto

 

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Le lait bon pour la santé ? Vous avez tout faux 
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Café en capsules  : un bon goût de cancer

comme celle ci 
http://infosregime.over-blog.com/article-145365.html

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Prix bas pour les meubles, coûts élevés pour la nature



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